Epistemolojik Akımlar Neler ve Nedir?

En önemli epistemolojik akımlar arasında şüphecilik, dogmatizm, rasyonalizm, görelilik veya ampirizm göze çarpıyor.

Epistemoloji, bilgiyi fenomen olarak çalışmaktan sorumlu bir felsefe dalıdır. Bu disiplinden teoriler, bilginin kaynağı, anlamı ve konuyla olan ilişkisi olarak üretilir.

Bu disiplinin ortaya attığı kilit sorulardan bazıları şunlar olabilir: Bilgi nedir? Bir şey bilmek ne anlama geliyor? İnanmak ve bilmek arasındaki fark nedir? Bir şeyi nasıl öğrenebiliriz? Ve gerçek bilginin temelleri nelerdir?

Felsefi kapsamın ötesinde, epistemoloji, yeni ve bilginin yaratılması ve üretilmesinin sınırlarını ve olanaklarını belirleme girişiminden başlayarak, bilimsel ve akademik dünyada önemli bir etkiye sahiptir.

Aynı şekilde, matematiksel mantık, istatistik, dil bilimi ve diğer akademik alanlar gibi disiplinlere de uygulanmaktadır.

Diğer birçok felsefi disiplinde olduğu gibi, bu konuda teoriler ve tartışmalar binlerce yıldır mevcuttur.

Bununla birlikte, bu yaklaşımların güçlü bir şekilde nüfuz ettiği ve yeni yöntemlere bilgi metotları ve yapıları olarak yol açan kaygıları dile getirdiği modern çağa kadar olmamıştır.

Bilgi konusundaki temel öncül, “gerçeklik” ile olan inancın tesadüfü olduğudur. Ancak, bu noktadan başlayarak, bu konuda birçok farklılıklar ve sorular var.

Epistemoloji, çok çeşitli soruları cevaplamayı ve diğer şeylerin yanı sıra, bilmediğimiz şeyleri (gerçekler), inanma ile bilme arasındaki farkı ve bir şeyi bilmenin ne olduğunu belirlemeyi amaçlar.

Buna dayanarak, bu alanların her birine saldırmak için, en temelinden, öznenin bilgi nesnesine yaklaşımından başlayarak farklı teoriler formüle edilmiştir.

Ana epistemolojik akımlar

Bilginin fenomenolojisi

Bu güncel, bildiğimiz süreci tanımlamayı, bu fiili bir öznenin nesneyi kavradığı eylem olarak anlamayı amaçlamaktadır.

Bununla birlikte, diğer epistemolojik yaklaşımlardan farklı olarak, bilgi fenomolojisi, yalnızca bir nesneye yaklaştığımız bu süreci tanımlamakla ilgilenir, onu edinmenin ve yorumlamanın yollarına dair varsayımlar oluşturmaz.

şüphecilik

İnsanın gerçeğe ulaşabilmesi sorunu budur. Ondan başlayarak, rüya teorisi olarak gerçeklik anlayışımızı örneklemek ve sorgulamak için farklı senaryolar geliştirilmiştir.

Örneğin, yaşadığımız her şeyin gerçekten bir rüyada olduğu ve bu durumda “gerçeklik” in beynimizin bir icatından başka bir şey olmadığı ihtimali sorgulanıyor.

Epistemoloji etrafında dönen en önemli sorulardan biri de bilme olasılığıdır. “Bir şeyi bilmek”, bir önermenin bir realite ile tesadüfünden kaynaklandığı doğru olsa da, bu tanımda bir çatışma yaratabilecek “gerçeklik” terimidir. Bir şeyler bilmek gerçekten mümkün mü? Bunun gibi teorilerin türetildiği yer burasıdır.

En basit tanımıyla şüphecilik iki akıma bölünebilir:

Bilginin imkansız olduğunu iddia eden akademik şüphecilik, izlenimlerimizin yanlış olması ve duyularımızın aldatıcı olması nedeniyle, ve bunlar dünya hakkındaki bilgimizin “temeli” olduğundan, asla gerçek olanı bilemeyiz.

- Aynı sebepten ötürü, dünyayı tanıyıp tanımayacağımızı tanımlamanın bir yolu olmadığını iddia eden Perian şüpheciliği; Tüm olasılıklara açık kalır.

tekbencilik

Solipsism, zihnin kendisinin var olduğunun kesin olduğu felsefi bir düşüncedir. Epistemolojik bir konum olarak, solipsism, zihninin dışındaki herhangi bir şeyin bilgisinin güvensiz olduğunu; dış dünya ve diğer beyinler bilinemez ve aklın dışında bulunmayabilir.

inşacılık

Yapılandırmacılık, epistemolojide konvansiyon, insan algısı ve sosyal deneyime bağlı olarak tüm bilgilerimizi "yapılandırılmış" olarak kabul eden nispeten yeni bir bakış açısıdır.

Bu nedenle, bilgimiz mutlaka dış ya da "aşkın" gerçekleri yansıtmaz.

dogmatizm

Şüpheciliğe karşı tamamen zıt bir tutumdur, ki bu sadece bilebileceğimiz bir gerçeğin olduğunu değil, mutlak ve özneye sunulduğunu varsayar.

Çok az insan bu iki uç noktayı savunmak için girişimde bulunur, ancak aralarında her ikisine de eğilimleri olan bir dizi teori vardır.

Bu tartışmadan, filozof René Descartes'ın bazıları açık ve doğrulanabilir, bazıları ise soyut ve kanıtlamak imkansız olan iki tür düşünce önerdiği söylenebilir.

akılcılık

Descartes'ın hipotezi, deneyim ve düşüncenin gerçeğe en yakın nesne olarak yer aldığını öne süren rasyonalizm olarak bilinen epistemoloji dalıyla yakından bağlantılıydı.

Rasyonalistler için rasyonel zihin yeni bilginin kaynağıdır; Aklımız ve yansıması sayesinde gerçeğe ulaşabiliriz.

Bununla birlikte, diğer filozoflar bu teoriye sadece düşünmenin yeterli olmadığı ve düşüncelerin zorunlu olarak maddi dünyaya uymadığı varsayımıyla cevap vermektedir.

izafiye

Göreceliliğe göre evrensel bir nesnel gerçek yoktur; aksine, her bakış açısının kendi gerçeği vardır.

Görecelilik, bakış açılarının algı ve dikkate alma farklılıklarına göre olduğu fikridir.

Ahlaki görelilik, insanlar ve kültürler arasındaki ahlaki yargılardaki farklılıkları kapsar. Gerçeğin göreceliliği, mutlak gerçeklerin olmadığı doktrinidir, yani gerçek, her zaman bir dil veya kültür (kültürel görelilik) gibi belirli bir referans çerçevesine göredir.

Tanımlayıcı görelilik, adından da anlaşılacağı gibi, kültürler ve insanlar arasındaki farklılıkları tanımlamaya çalışır, normatif görelilik ise belirli bir çerçevede görüşlerin ahlakını veya doğruluğunu değerlendirir.

şarlatanlık

Bu teori bir bilgi kaynağı olarak duyular üzerine kuruludur. Gerçek bilgi, algıladıklarımızdan oluşur.

Bilgi ve kriterlerimizi oluşturmamızı sağlayan iç (yansıtma) ve dış (duyumlar) deneyimimizdir.

Bu nedenle ampirizm mutlak bir gerçeğin varlığını reddeder, çünkü her deneyim kişisel ve özneldir.

Örneğin, John Locke, duyularımızın gerçeği algıladığını ayırt etmek için, birincil ve ikincil nitelikler arasında ayrım yapmak zorunda kaldığımıza inanıyordu.

Bunlardan ilki, maddi nesneye, "nesnel" fiziksel özelliklere sahip olan ve ikincil olanları, gerçek sayılmayanlar, tatlar, renkler, kokular, vb. Gibi daha öznel algımıza bağlı olanlardır.

Berkely gibi diğer filozoflar, temel özelliklerin bile nesnel olduğunu ve her şeyin sadece algı olduğunu iddia etmişlerdir.

Aynı tartışmadan yola çıkarak, algılarımızın ötesinde gerçek bir dünyanın varlığını yükselten gerçekçilik veya bizim gördüğümüzün sadece bir temsil olduğunu öne süren temsilcilik gibi bazı teorileri de kurtarabiliriz.

JTB teorisi

Bir şeye inanmak onu gerçek yapmazsa, bir şey biliyorsak nasıl tanımlayabiliriz? Daha yakın zamanda filozof Edmund Gettier, JTB teorisini önerdi.

Bir deneğin bir öneriyi bildiğini belirtir: eğer doğru (bilinen gerçek ise), ona inanır (gerçek hakkında hiç şüphe yoktur) ve haklı olduğunu (doğru olduğuna inanmak için iyi sebepler vardır) ).

Deliliyetçilik gibi diğer akımlar, kanıtların inancı haklı çıkardığını ve güvenirlikçilik gibi başkalarının gerçek bir inanç üretmek için gerekçelendirmenin gerekli olmadığını veya vizyon gibi herhangi bir bilişsel sürecin yeterli gerekçe olduğunu savunuyor.

Diğer felsefe disiplinleri gibi, epistemoloji de sürekli evrimleşme ve yeniden değerlendirme içindedir ve teorilerin listesi sınırsız gibi görünse de, gelişimi gerçekte yeni bilgi ve düşünceler elde etmenin temelini oluşturur.